Ideia principal: Intuicionismo Radical

Queria começar contando para vocês uma historinha. Na Universidade de Iowa, o pessoal fez um experimento do seguinte teor: eles colocaram quatro pilhas de cartas de baralho: duas pilhas vermelhas e duas azuis. As cobaias tinham de escolher uma carta de qualquer uma das quatro pilhas. Conforme a carta que tirassem, eles ganhavam certa quantia em dinheiro ou tinha de pagar certa quantia em dinheiro. Entretanto, as cartas não estavam uniformemente distribuídas: as cartas das pilhas vermelhas davam prêmios altos, mas davam multas mais altas ainda ,você podia tirar uma carta e ganhar quinhentos dólares ou tirar outra e perder mil dólares. Ao passo que nas cartas azuis os prêmios eram pequenos, mas as multas eram menores ainda (você ganhava, por exemplo, cinquenta dólares ou perdia dez dólares) .Eles observaram que para as pessoas perceberem o que estava se passando (perceberem que havia um viés, que a distribuição não era aleatória ou casual),eles levavam, aproximadamente, cinquenta cartas, cinquenta rodadas. Após tirar cinquenta cartas, as pessoas percebiam que era mais vantajoso tirar as cartas das duas pilhas azuis. Ao mesmo tempo, os pacientes estavam ligados a uma máquina que media a quantidade de suor em suas mãos (o suor na mão é um índice muito claro de estresse: em situações desse tipo você sua muito mais nas mãos).Então, eles constataram que, para as pessoas perceberem o que estava acontecendo, levavam cinquenta jogadas. Após oitenta jogadas, elas já tinham a explicação inteira do que estava acontecendo ,isto em média, ,alguns demoravam mais; outros menos: cinquenta rodadas para perceber que as cartas das pilhas vermelhas estavam viciadas e oitenta para descrever mentalmente a regra do jogo. Mas a maquininha que media o suor nas mãos percebia que, a partir da décima jogada, o suor começava a aumentar quando as pessoas pegavam a carta da pilha vermelha, e que a partir daí havia uma tendência a pegar menos cartas das pilhas vermelhas e mais das pilhas azuis. Isto quer dizer que os indivíduos já tinham tomado a decisão de preferir as cartas das pilhas azuis quarenta jogadas antes de perceberem que tinham tomado esta decisão. Como nós podemos analisar isto? Os psicólogos criaram a noção do “inconsciente adaptativo” (não é o inconsciente freudiano, que é uma espécie de privada, em que só há o que não presta). O inconsciente adaptativo é um mecanismo inconsciente que permite a adaptação a certas situações antes de uma compreensão consciente e clara do que está se passando. Nota-se que no experimento de Iowa havia dois processos decisórios diferentes operando: um, inconsciente, que já decidia preferir as cartas da pilha azul antes mesmo de o sujeito tomar consciência do que estava se passando; e outro, que é o processo decisório normal, em que, por experiência e erro, o sujeito acumula indícios, monta um raciocínio completo e tira uma conclusão ;,o processo usual de aprendizado. Os pesquisadores chamaram o outro processo de “inconsciente adaptativo”. O fenômeno sem dúvida é real e o experimento é muito revelador e elucidativo. Contudo, a análise dos psicólogos é falha, não chega ao fundo do problema, justamente por ser um estudo psicológico ,a psicologia estuda apenas o que se passa na psique. Não há um meio psicológico de estudar a relação entre o processo cognitivo e o objeto do processo cognitivo,(o objeto não faz parte da psicologia).Os psicólogos estudam apenas a parte subjetiva da história e por isso não podem chegar até o fundo da análise. Como os psicólogos que fizeram a pesquisa e os outros que escrevem a respeito estão interessados apenas no processo psicológico, não são capazes de captar o processo inteiro, isto é, a relação que se estabelece entre a mente, o sujeito do processo cognitivo e a situação real. A situação real não faz parte da abordagem psicológica. A psicologia não tem como analisar a situação real, mas apenas as reações psicológicas. Mas nós podemos. Nada nos impede de prosseguir a análise de onde a psicologia parou. Minha análise é a seguinte: o processo chamado “normal” ou “longo” de aprendizado (aquele que acontecia entre a quinquagésima e a octogésima jogada) é o processo normal que nós chamamos de “raciocínio por indução”: juntamos vários indícios, vemos que eles se acumulam em certo sentido, então completamos este acúmulo de casos formulando uma regra hipotética que abrangeria todos os casos, não só passados, mas futuros. Em outras palavras: se até agora foi assim, se até agora as cartas do grupo azul se mostraram mais vantajosas, é porque há uma regra geral por trás disto. Na hora em que o sujeito capta essa regra geral, ele abrange os casos já conhecidos e a probabilidade dos casos seguintes ,(um raciocínio normal por indução).E qual é o processo cognitivo? Não do ponto de vista psicológico, mas do ponto de vista gnosiológico, do ponto de vista epistemológico? Qual é o processo usado na primeira apreensão, aquela que acontece após a décima jogada, em que o sujeito((por assim dizer, inconscientemente). antecipa, na prática, a regra que conscientemente, ele perceberá depois da quinquagésima jogada, e talvez só na octogésima? Qual é exatamente este processo? Normalmente os psicólogos se contentam em dizer que é uma apreensão intuitiva, inconsciente etc., mas é claro que não é possível falar propriamente de uma intuição ou um pressentimento, porque houve ali também um raciocínio indutivo. Depois de dez cartas, você já tem certo número de casos: por dez vezes a coisa se repetiu. Quando você vê que a mão do sujeito suava mais quando ele se aproximava da pilha de cartas vermelhas do que quando ele se aproximava das pilhas de cor azul, isto que dizer que a palma da mão dele já tinha feito o raciocínio indutivo, apenas com uma casuística menor. Enquanto a operação, digamos, “consciente-refletida” requer cinquenta casos para formar uma amostragem, criar uma regra indutiva que explique, neste outro processo, mais curto e mais breve, houve também um raciocínio indutivo: a mão do sujeito, depois de dez casos, já começa a suar mais quando se aproxima da pilha vermelha e, quase instintivamente, vai preferir cada vez mais as cartas da pilha azul. Para os psicólogos, a diferença entre os processos é que um é consciente enquanto o outro é inconsciente, mas não me parece ser este o caso. É claro que, do ponto de vista da estrutura lógica, isto é um raciocínio indutivo. Houve o raciocínio indutivo, que os psicólogos dizem que é inconsciente, e, a partir da quinquagésima jogada, há um outro raciocínio indutivo, que eles dizem que é consciente. Ser consciente ou ser inconsciente dá exatamente na mesma (não pode ser essa a diferença). Em que sentido você pode dizer que foi inconsciente a primeira decisão? ou a primeira percepção? Pode ter sido mais consciente em algumas pessoas e menos consciente em outras. Analisando filosoficamente, vemos que a diferença essencial não é de ser consciente ou inconsciente. Isso é mero acidente. A diferença essencial é que, no segundo caso (a decisão mais longa, o chamado “aprendizado normal”), o indivíduo raciocina com a recordação de tudo o que se passou, ou seja, pega a experiência percorrida, transforma-a em símbolos na sua memória (ele não está lidando com a situação que está vivendo, mas com a recordação da situação),cria signos para representar a situação e articula esses signos na forma de um raciocínio indutivo. Note bem que esses signos já não são as cartas que estão na mesa naquele momento ,são as cartas que estão na memória dele. Portanto ele está raciocinando com elementos que a sua própria mente criou para representar uma experiência já transcorrida. Ele está lidando inteiramente com materiais criados pela sua própria mente, materiais que, naturalmente, têm uma referência à experiência real. No primeiro caso ,(a decisão que é tomada inconscientemente” após a décima jogada ,),você está fazendo igualzinho ao raciocínio indutivo, mas com os próprios objetos com que você está lidando, e não com signos da sua mente. Então existem dois raciocínios indutivos: um feito com signos que reproduzem mentalmente a situação que foi vivida não mentalmente, mas realmente; e no primeiro caso, temos o raciocínio indutivo feito não com signos mentais, mas com os próprios objetos que se oferecem à experiência. Toda a nossa cultura atual e a educação que nós recebemos nos induzem a confiar sempre no segundo tipo de raciocínio e a duvidar do primeiro. Nós dizemos que o primeiro é apenas intuição, impressão ou pressentimento, e que o segundo é uma coisa racional, que pode ser confirmada cientificamente. Mas o segundo raciocínio só lhe parece mais certo porque você domina inteiramente o processo raciocinativo e ( você o domina porque o inventou).Na verdade você está vendo ali uma conexão lógica entre conceitos, e não uma conexão fática entre coisas. A conexão lógica entre conceitos pode representar a conexão fática, mas ela não é a conexão fática. Tanto é assim que os sujeitos submetidos a este experimento começavam, entre a quinquagésima e octogésima jogada, a construir teorias e hipóteses. Essas teorias às vezes divergiam: uns explicavam de um jeito, outros explicavam de outro. Mas a reação que tiveram a partir da décima jogada, e que se reflete no suor que apareceu na palma da mão, é idêntica em todos. A confiança que temos no que chamamos de “raciocínio lógico consciente” é altamente enganosa, porque o raciocínio lógico consciente é apenas uma conexão entre conceitos que a nossa própria mente criou. No primeiro caso (conexão fática) , você tem uma situação que se apresenta; e, no segundo(conexão lógica ou mental), você tem uma série de conceitos que a representam. Nós não podemos dizer que a primeira apreensão foi vaga ou incerta, já que a sua estrutura é como a de um raciocínio indutivo igual a qualquer outro. Por que você tem impressão de que não a domina? Por que você tem a impressão de que aquilo é vago ou incerto? É porque não foi você que criou as formas inteiras. Aquela sequência de formas está se apresentando a você desde fora. A conexão fática entre os dados está se apresentando a você ,não foi você quem a criou.(PAG 4)

Do ponto de vista da crítica do conhecimento, o primeiro destes processos é muito mais certo e muito mais confiável do que o segundo. Mas a impressão que temos é invertida porque confundimos o domínio que temos sobre os nossos próprios pensamentos com o domínio do conhecimento de uma situação externa de fato. É o legado de quatro séculos de subjetivismo filosófico que se introduziu até mesmo no mundo das ciências, sobretudo na educação. As pessoas são educadas, treinadas para fazer raciocínios cada vez mais precisos e mais exatos, mas não são educadas para captar a conexão lógica real, ou seja, a conexão entre os fatos em si mesmos. Não existe nenhuma disciplina que ensine isto. E tudo isto é relegado ao plano da intuição, do subjetivo. Como é possível chamar de objetivo aquilo que foi a sua própria mente que criou, e de subjetivo aquilo que está dado na própria situação objetiva? É uma inversão completa. Isto que eu estou lhes ensinando a respeito deste experimento pode ser visto aqui por nós de duas maneiras, pelo menos. Primeiro, como uma técnica: podemos estudar isto do ponto de vista de uma técnica psicológica de aprimorar a percepção das conexões de fato, em vez de ficar aprimorando inutilmente um raciocínio que um computador pode perfeitamente fazer no seu lugar e que certamente fará melhor do que você. O raciocínio é uma coisa para computadores. A percepção da realidade não pode ser feita por computadores, só pode ser feita por um sujeito humano real, vivo, com a totalidade de
suas funções operando e com a consciência da sua responsabilidade de conhecer a realidade. Esta função não pode ser dada por um computador porque um computador jamais poderá ter um elemento da responsabilidade moral pelo conhecimento. Se ele tivesse, nós poderíamos processar um computador quando ele errasse (ele seria um titular de direitos e obrigações), o que nos levaria a uma situação absolutamente fetichista. Toda a nossa educação é concebida para aprimorar certas funções que um computador exerce melhor no nosso lugar, e a função propriamente humana de perceber a conexão
fática dos elementos é totalmente desprezada. Quando as pessoas se dedicam a treiná-la, isso acontece no contexto de técnicas psicológicas: despertar a sua intuição, o seu terceiro olho, ou qualquer coisa assim. O negócio vem com toda uma aura errada, vem totalmente deslocada da situação. O treinamento filosófico (especificamente o treinamento filosófico que eu estou dando neste curso)é precisamente para aprimorar esta percepção das conexões fáticas. A dificuldade é a seguinte: a nossa mente está tão treinada para montar raciocínios, para criá-los – é a mente construtiva que aí entra em jogo – que, se tentamos prestar atenção no processo da tomada de decisão do primeiro tipo, nós interferimos nele
através do nosso raciocínio e estragamos tudo. Nós queremos tirar conclusões lógicas antes de permitir que a própria lógica dos fatos nos diga algo. Eu expliquei alguma coisa sobre isso na minha apostila “Da Contemplação Amorosa” – era exatamente disto que eu falava ali, embora não em termos tão simples. (PAG 4 e 5)

Existe algum meio de nós fazermos com que aquele processo de tomada de decisão mais simples, mais rápido, mais imediato se torne dominante para nós? Não, não existe nenhuma técnica que permita fazer isto. Isto não pode ser treinado e não pode ser desenvolvido diretamente. Só pode acontecer como efeito indireto de toda uma formação educacional apropriada (que é o que estou tentando fazer aqui com vocês). Se tentar desenvolver a sua intuição, você irá fazer uma meleca como esse pessoal da auto–ajuda
faz, vai fazer uma confusão dos diabos. A percepção espontânea e passiva da realidade dos fatos não pode ser treinada, pelo simples fato de que a substância dela não vem de você, mas dos fatos (os fatos são a parte ativa)você, apenas o receptor. O seu corpo – ou “inconsciente adaptativo”, como chamam os psicólogos – tem a passividade necessária para aceitar os fatos e percebê-los como são. O treinamento para isso, se algum houvesse, seria o treinamento de aceitar os fatos e ter diante deles uma atitude contemplativa. Mas isto não pode ser treinado diretamente porque depende da estrutura total da sua
personalidade. O que nós vamos fazer aqui é o seguinte: nós vamos dar para você um tipo de formação, de educação que aos poucos o ensinará a aceitar as coisas como são e a confiar na sua percepção direta mais do que nos seus raciocínios. Os raciocínios devem ser usados apenas para verificar, para confirmar o que você já sabe, mas o saber efetivo não é uma coisa que é criada na sua mente através do raciocínio construtivo. O saber é percepção da realidade, é uma reação efetiva de um sujeito vivente, presente e real a uma situação vivente, presente e real.(Pag 5)

Ora, como os dados com que você fez o primeiro raciocínio não foram criados pela sua mente, mas foram fornecidos pela realidade, esses dados não têm signos: eles não vêm como signos, mas como presenças reais, e, por isso mesmo, são inexpressáveis. Você só pode expressar o que você pensou valendo-se de signos, de palavras. Isso quer dizer que a primeira percepção é “muda”: como não é feita através de signos, você não pode expressá-la, você não pode dizê-la. Ora, como não pode dizê-la, você sente que não tem domínio da situação; e como não tem domínio da situação, você se sente inseguro. Assim você cria uma representação mental que você domina inteiramente – porque ela é construção sua mesmo e, ao fechar o raciocínio com a conclusão, acredita que dominou intelectualmente o assunto. Mas acontece que na passagem do fato aos conceitos e dos conceitos ao raciocínio pode-se introduzir uma multidão de erros.(PAG 5)

Na esfera da percepção nós somos capazes de fazer raciocínios indutivos de uma precisão incrível, com uma grande velocidade e uma margem de erro mínima, ao passo que na esfera da representação e do raciocínio construtivo nós cometemos erros uns após os outros. Não é você que comete erros, os grandes filósofos todos cometeram erros. Por quê? Porque na esfera do raciocínio construtivo tudo é criado pela sua mente. A relação que aquilo tem com a realidade é indireta, meramente simbólica e frequentemente
convencional – assim, a margem de erro é maior. Quando nós confiamos no segundo tipo de raciocínio porque dele podemos dar provas, repeti-lo, expressá-lo e fazer com outras pessoas façam raciocínios idênticos e confirmá-los, nós estamos nos enganando a nós próprios. Isso acontece porque você montou aquele raciocínio, expressou-o em palavras e o explicou para outras pessoas, de modo que elas pudessem explicar o mesmo raciocínio de novo e chegar à mesma conclusão. Desse modo, é claro que milhares ou milhões de pessoas podem conferir e dizer para você: “É isto mesmo! Você tem razão”. No entanto, o que elas conferiram na verdade? Apenas a lógica interna de um raciocínio. A conexão desse raciocínio com os fatos pode ser verificada através de experimentos, os quais, contudo, jamais vão reproduzir a situação inteira – serão apenas experimentos que coincidem, esquematicamente, com a situação em apenas um ou dois pontos. Ou seja, mesmo a verificação experimental do raciocínio lhe dará uma certeza muito precária. E, curioso, nós estamos em uma civilização que há quatro séculos só confia nisto. (Pag 6)

Se, por exemplo, você viu um sujeito dar uma facada no outro e só havia você ali presente. Você viu, mas não foi pura percepção: você percebeu toda a conexão causal entre o ato assassino, a facada e o efeito mortal que aquilo teve sobre a vítima. Então há um raciocínio ali, que, no entanto, não foi feito nem com imagens na sua mente, nem com signos, nem com palavras: foi feito diretamente com os fatos que você estava percebendo; ou seja, era a lógica interna dos fatos que estava se mostrando para você. Suponha que as pessoas ponham em dúvida o seu testemunho e queiram provas.(…..) Isso é o que nos últimos
quatro séculos se chama de ciência, todo o edifício da nossa ciência é baseado nisso. Primeiro: a confiabilidade maior da construção indireta em relação à percepção direta. Segundo: a confiabilidade do testemunho coletivo daqueles que fazem o mesmo raciocínio que você e o confirmam e que conseguem, no máximo, confirmar experimentalmente um ou outro ponto de coincidência entre o seu raciocínio e o fato. Isso é assim porque toda esta atividade científica é uma atividade social onde o que se busca é a confiabilidade coletiva de certas coisas. Agora, se nós não estamos buscando confiabilidade coletiva nem estamos fazendo questão de que todo mundo acredite em nós, mas estamos interessados em buscar o conhecimento para nós mesmos, então é claro que é a primeira modalidade de conhecimentos que deve nos interessar. Ela pode dar a certeza total e absoluta, mas dificilmente você vai poder transpor essa certeza de tal modo que ela se torne confiável para outras pessoas. (PAG 6 e 7)

Todo o esforço da filosofia, pelo menos na Grécia, foi o de habilitar as pessoas a perceber a realidade. Aristóteles, que codificou a lógica pela primeira vez, sabia perfeitamente que, de tudo o que fora percebido na esfera dos fatos, só uma parte mínima era transposta na demonstração lógica. E também sabia perfeitamente a diferença entre a conexão lógica entre conceitos e a conexão fática entre entes e dados da realidade. Quando você estuda para ser um cientista ou um filósofo, o que você está fazendo? Você está desenvolvendo conhecimento? De maneira alguma. Você está desenvolvendo uma linguagem que lhe permite falar com outras pessoas do seu grêmio e obter delas a confirmação do que você está dizendo. E o objeto, o assunto? As coisas mesmas? Estão completamente ausentes disso aí. Quando você, por exemplo, recebe o diploma de mineralogia, não tem nenhuma pedra ali presente. Só tem o grêmio dos mineralogistas, o reitor da universidade etc. Você está se movendo não no ambiente da relação dos objetos da sua ciência, mas no terreno das relações humanas ,no terreno, portanto, da subjetividade coletiva, no terreno intersubjetivo e não no objetivo. A relação objetiva com a realidade é pessoal, intransferível e muda. O conhecimento existe é na hora que o mineralogista pega a pedra, olha-a, e ela
revela para ele a sua estrutura, portanto a sua composição e, assim, algo da sua origem, da sua história. Depois disso só o que existe é a transfiguração disso em símbolos e a comunicação humana – e a perda que há nesse trajeto é imensa.(Pag 7)

Muitos anos atrás tive de colocar esse problema para mim mesmo (vocês também vão ter de fazer esta opção):eu quero o conhecimento ou a comunicação? Eu quero saber o que as coisas são mesmo, ou eu quero ter um discurso que seja aprovado pela coletividade dos que acham que sabem? Então percebi uma coisa muito importante: você saber algo é saber algo que os outros não sabem. Se você só sabe o que os outros sabem também, vocês estão se movendo dentro da esfera de um recorte comum que vocês fizeram da realidade. Mas quando você está em face da própria realidade que não foi você quem criou, que não é você quem domina e dentro da qual você está(você está ao mesmo tempo diante e dentro dela),é ali que se dá o momento do conhecimento: no momento da percepção da realidade. A transformação disso em linguagem humana é um processo altamente complexo e falível. Foi isso então o que tive de decidir: vou perceber um monte de coisas com uma evidência incrível e não vou poder dizer para ninguém, porque não vou conseguir provar nada do que estou falando. Bom, você tem de escolher. Você pode provar uma parte mínima. Mas a testemunha de um crime não tem de provar nada, porque ela é a prova. (PAG 8)

Esse conhecimento do testemunho direto é o que constitui a substância da filosofia. Por isso um livro de filosofia jamais diz tudo o que tem de dizer. Por isso sugeri a vocês o exercício da leitura lenta, de complementar imaginariamente o texto até que os fatos mesmos da experiência de onde o filósofo arrancou a própria experiência apareçam para você. Com o tempo você pode desenvolver uma habilidade muito grande de retornar dos textos à experiência. Isso certamente ajudará você a fazer o processo contrário, que é ir da sua experiência real até uma expressão culturalmente eficiente. Mas expressar uma coisa de maneira culturalmente eficiente não quer dizer que você vai poder prová-la. Mas você quer o conhecimento ou a prova? A prova é uma coisa que você oferece para os outros. A testemunha de um crime precisa de prova? Não. Ela tem o conhecimento direto.(PAG 8)

Anos atrás escrevi uma apostila chamada “Inteligência, verdade e certeza”, na qual eu lembrava os componentes da ideia pura de ciência tal como descritos por Edmund Husserl em seu livro Filosofia Primeira. Ele dizia que a primeira condição é a existência da evidência, que é a percepção direta de alguma coisa. Por exemplo: eu percebo que estou falando a vocês neste momento; eu percebo que estou aqui. Se não existisse a evidência, todos os pensamentos seriam duvidosos. Mas a evidência só vale, evidentemente, para quem a tem. A testemunha do crime testemunhou o crime e não precisa de prova nenhuma: é ela que pode ser usada como um dos elementos de prova. Mas quem não esteve lá, não viu nada e não tem conhecimento da situação? Do que necessita? De uma evidência indireta, ou prova. A prova então consistirá de uma série de afirmações que têm uma conexão lógica com os dados apresentados pelas testemunhas e pela própria situação. Esta conexão, por sua vez , a conexão lógica que você faz, por exemplo, entre duas premissas e uma conclusão, o famoso “Todos os homens são mortais, Sócrates é homem, portanto Sócrates é mortal” –, é uma conexão de tipo lógica ou do tipo evidente? Se fosse uma conexão apenas de tipo lógico ,portanto indireta , precisaria de outra prova e outra prova e outra prova, indefinidamente. Isto quer dizer que a estrutura da prova lógica depende, por sua vez, da evidência. E “evidência” então é o objeto do conhecimento intuitivo direto. Isso significa que a evidência é tudo, porque ela dá o fato e também a conexão entre os vários passos lógicos do raciocínio. Isso é o mesmo que dizer: a lógica nada prova ,nada, absolutamente nada. A lógica só cria conexões entre afirmações, mas essas conexões só podem ser percebidas intuitivamente. Concluo: não existe conhecimento racional, só existe conhecimento intuitivo. Todo o racional é baseado no intuitivo. Estou chamando de “intuitivo” aquele tipo de raciocínio que você faz com os elementos da própria situação, e não com signos, com elementos criados pela sua mente. É o que eu chamo “intuicionismo radical”: não existe conhecimento lógico, não existe conhecimento racional, só existe conhecimento intuitivo. O racional não passa de uma conexão intuitiva entre elementos que já não são dados pelos fatos, mas dados mentalmente pelos conceitos que você criou. A conexão entre dois conceitos só pode ser percebida intuitivamente, não logicamente. Por exemplo: como percebo que um animal pertence a uma determinada espécie? Eu tenho um esquema, uma definição geral da espécie, e vejo que aquele indivíduo em particular se encaixa nessa espécie. Como posso perceber isso racionalmente? Não posso! Só posso perceber isso intuitivamente. Isso quer dizer que o primeiro tipo de conhecimento (aquele que aparece no suor da palma da sua mão) é o único conhecimento que existe! O outro é apenas um esforço para você conquistar uma confiança subjetiva naquilo que você já conhece, é apenas um esforço de autopersuasão, é pura retórica. A substância do conhecimento é uma coisa de percepção individual, direta, dificilmente transmissível. Aquilo que é transmissível, que é objeto de prova, não é conhecimento: é um conjunto de esquemas mentais que se refere muito indiretamente ao conhecimento. Por isso que, hoje em dia, quanto mais as pessoas estudam, mais burras elas ficam. (Pag 9)

Anos atrás, coloquei este problema: eu quero um conhecimento auto-evidente, firme, efetivo, ou quero um conhecimento que seja fácil, que seja moeda corrente? Esta última é facilmente aceita por todo mundo. Mas ela é facilmente aceita justamente porque não traz em si o conteúdo de realidade que o conhecimento direto traz. Então, de certa forma, o critério de conhecimento que é aceito na nossa sociedade é totalmente invertido: nós damos confiança máxima ao que tem confiabilidade mínima, e confiança mínima ao que tem confiabilidade máxima. Isto por que nós estamos confundindo as condições de certeza do conhecimento em si com as condições da sua transmissão mais fácil. Repito: essa capacidade de percebermos as relações fáticas, diretas, não precisa ser inconsciente. Os pesquisadores que fizeram o experimento na Universidade de Iowa analisaram a coisa por esse lado, falaram em “percepção inconsciente”. Mas se esse processo fosse consciente, alguma coisa se alteraria? Claro que não. Então a diferença, nesse caso, não é de ser consciente ou não; a diferença é que num caso há raciocínio feito com os próprios dados da realidade, e no outro há raciocínio com signos. Por assim dizer, num caso o raciocínio está na própria estrutura do acontecer, e no outro caso o raciocínio está apenas no cérebro. Por que o segundo seria mais confiável? Isso não faz sentido. Ele não é mais confiável. É mais fácil de reproduzir, apenas, e, portanto, mais fácil de ser transformado em moeda corrente, de ser confirmado por um monte de gente. Mas ele jamais terá o coeficiente de certeza dado pela observação direta. Ao longo da nossa tradição de quatro séculos, a observação direta serviu apenas como matéria-prima para montar um raciocínio, como se ela mesma não fosse um raciocínio, como se ela fosse irracional. Então, a testemunha que observou o assassino esfaqueando a vítima tem um conhecimento “irracional”, e “racional” será a prova montada, entre outras coisas, com o testemunho. Ora, é claro que quando o sujeito fez o raciocínio, quando ele percebeu que as cartas vermelhas estavam viciadas, e as azuis, não, isto é estritamente racional, é uma estrutura inteiramente lógica. Ele apenas não fez esse raciocínio dentro do seu cérebro, mas fez com os seus olhos, usando não signos mentais, mas os próprios dados da situação. Este é o conhecimento de certeza máxima que nós podemos obter. Nesse momento, estamos dentro do domínio da verdade. Quando raciocinamos e tentamos provar alguma coisa, não estamos mais no domínio da verdade; estamos no domínio da representação da verdade. E cada um de vocês vai ter de tomar esta decisão: querer viver dentro da verdade, ou querer viver dentro do mundo da representação, do subjetivo, do discurso, mesmo sendo do discurso coletivamente válido. Toda a cultura superior dos últimos quatro séculos está viciada nisso, e quanto mais se aprimora o establishment universitário (quanto mais gente, mais dinheiro, mais poder), pior as certezas mentais uns dos outros. Consequentemente, não é possível corrigir isso no establishment. Nós temos de corrigir em nós, individualmente. (Pag 10 e 11)

O predomínio da prova sobre a realidade, do signo sobre o significado, é a grande perversão cultural. E é justamente isso que nós temos de evitar. A filosofia existe, foi inventada, como um remédio contra isso. Nos diálogos socráticos, permanentemente Sócrates puxa as pessoas de volta, desde o seu mundo de ideias, para o mundo da experiência real. E é o que nós temos de fazer permanentemente conosco mesmos. Mas desistam de aprimorar a percepção direta. Ela não pode ser aprimorada. Não há exercícios
para isso. Aliás, ela não pode ser aprimorada porque ela já é perfeita. Ela é a percepção da realidade, é o conhecimento, e não pode ser aprimorada. Nós é que temos de nos aprimorar; temos de aprimorar a nossa personalidade para que aceitemos os dados do real. E isto é trabalho para uma vida inteira. É exatamente isto que nós estamos tentando fazer aqui. Temos de criar outro tipo de formação ,uma formação que quebre a autoridade dessas formas culturais hipnóticas e que coloque, no lugar disso, a autoridade do próprio real, tal como experimentado imediatamente, como no caso em que a mão começou a suar enquanto pegava a carta vermelha. Nesse momento é quando estamos na plenitude do
real, e percebendo o que está acontecendo mesmo. Mas como estamos percebendo com os próprios elementos da situação, e não com elementos mentais, não podemos repetir mentalmente o processo. Para repeti-lo, precisaríamos converter a experiência real num esquema mental. A certeza que esse esquema nos dá refere-se à experiência real, mas não a reproduz (representar e reproduzir são coisas diferentes).Isto quer dizer que, quanto mais pudermos nos ater à percepção imediata, melhor, porque o raciocínio é trabalhoso, é complicado, é demorado, e a possibilidade de erro é grande.(PAG 11e 12 )

Ora, uma cultura que exige mais a prova do que o conhecimento é uma cultura totalmente pervertida, porque toda prova é relativa. Nenhuma prova pode nos dar certeza absoluta; certeza absoluta é dada apenas pela percepção direta. Se exigimos sempre provas, provas e provas, e não queremos a percepção direta, não queremos conhecimento nenhum; queremos apenas um pretexto socialmente aprovado para acreditar em alguma coisa. Isto quer dizer que a exigência de provas (não toda a exigência de provas, mas neste sentido que eu estou falando) é uma fuga ao conhecimento, e uma busca de refúgio na autoridade. É, na verdade, um puro argumento de autoridade.(PAG 12)

Ideia principal: a importância da alta cultura para o aperfeiçoamento da personalidade

Eu gostaria de explicar nesta aula algumas condições socioculturais nas quais vocês terão de exercer sua atividade intelectual no Brasil. Este é um panorama que vocês têm de conhecer muito bem desde já porque é onde vocês vão viver e ele será o cenário das suas vidas. Para entrar nesse assunto e poder entender como é que essa questão se coloca no Brasil de hoje, precisamos ter primeiro uma ideia do que é alta cultura. À medida que o ser humano vai se desenvolvendo, atravessa, desde o seu nascimento, uma série de apropriações da linguagem, linguagem no seu sentido mais amplo possível, não só linguagem verbal, mas toda a apreensão e domínio de signos e significados. Vê-se então uma espécie de escalada em que o indivíduo vai conquistando círculos cada vez maiores de linguagem, que lhe dão acesso à convivência com círculos maiores de pessoas e, portanto, a maiores e mais complexas possibilidades da ação humana.

O primeiro círculo que ele tem de conquistar é claramente o da comunicação imediata com a sua família: o pai, a mãe, o irmão etc. Nós sabemos que ali todas as deficiências de linguagem que a criança possua serão supridas, de certo modo, pela própria família. Por exemplo, no caso da criança que chora porque quer alguma coisa e não consegue dizer o quê, os pais fazem um esforço para entendê-la e frequentemente acabam adivinhando. Não é propriamente ela quem domina a linguagem. Existe em torno dela um sistema de amortecedores que visa a facilitar a sua comunicação por um esforço a mais do receptor, e não do emissor da informação. É claro que esse sistema de amortecedores vai diminuindo à medida que o tempo passa. À medida que você cresce, espera-se que você mesmo domine sua linguagem sem que outros tenham de facilitar sua expressão. E assim por diante. Depois, o indivíduo começa a ter amiguinhos, vai para a escola e passa a ter de conquistar não só um repertório, mas um sistema de signos cada vez maior, mais organizado, flexível e eficiente. Até o ponto em que, já próximo da vida madura, supõe-se que o indivíduo seja capaz de expressar e comunicar tudo o que é necessário para sua subsistência na sociedade humana. E se ele não souber, então “dane-se”: se ele não consegue explicar as suas necessidades e os seus objetivos, ninguém tem nada a ver com isso, ninguém tem a obrigação de ser tolerante e compreensivo com ele.

No período da adolescência, quando o foco da convivência vai sendo transferido da família para o grupo dos seus coetâneos, pessoas da mesma idade, surge uma dificuldade que pode chegar a ser muito dolorosa em certas circunstâncias: a dificuldade da conquista da aprovação pelo meio social, que implica você ter de ser aceito pelos seus professores, pelos vários grupos de alunos. E a aceitação depende de que as pessoas o sintam como um semelhante, como alguém que fala a mesma língua deles e quer as mesmas coisas. Em tudo isso vigora sempre a definição de Santo Tomás de Aquino: a amizade como idem vele, idem nole , querer as mesmas coisas e rejeitar as mesmas coisas. Se o que você quer é aquilo que eu quero, se o que você rejeita é aquilo que eu rejeito, então você é meu amigo, você faz parte do meu grupo etc. Aqui nos EUA é muito comum ver como a sociedade criou uma série de mecanismos para facilitar essa integração, porque a formação dos grupos de amigos aqui se dá sobretudo pelas afeições comuns que as pessoas têm a certas atividades. Existem, por exemplo, clubes de debates, de música, de roqueiros, de punks etc. Então você logo encontra sua turma, adquire a mesma linguagem deles. Mas isso não é coisa fácil. Pessoas que no aprendizado propriamente escolar podem ir até muito mal, às vezes revelam uma habilidade extraordinária nesse sentido. Quando tomam contato com um novo grupo social, assimilam facilmente a linguagem daquele grupo e nele integram-se facilmente. Isso levou os estudiosos das inteligências múltiplas a reconhecer aí uma forma específica de inteligência, habilidade específica que chamam de inteligência social. Essa inteligência social, umas pessoas têm-na mais, outras, menos. E, com frequência, um indivíduo que vai muito bem nas matérias escolares, em matemática, ou em línguas, pode ser péssimo nisso. Ele pode conseguir aprender uma língua se você a ensina pela gramática, exercícios etc.; mas não consegue apreender aquele código complexo de conduta deste ou daquele grupo e, portanto, integra-se mal ali. Essa conquista da aprovação dos grupos sociais, sobretudo do grupo dos coetâneos, é um elemento básico da personalidade humana. O indivíduo pode simplesmente se desgraçar se não conseguir passar com certo êxito por essa etapa. Pode tornar-se um sujeito socialmente desajustado, alguém cujo nível de comunicação com os seus coetâneos não é adequado. O período que vai da adolescência à primeira mocidade, dos doze aos vinte um, vinte dois anos, é o período em que seu meio fundamental deixa de ser sua casa, sua família e torna-se a sociedade maior. É justamente nessa fase que aparece o problema da integração ou da adaptação social do sujeito. Note que também o conceito dos inadaptados ,desajustados, marginais etc. ,é relativo, porque o marginal também está integrado em algum grupo. Um sujeito que está totalmente fora das leis, que está sendo perseguido pela polícia não está socialmente desajustado, posto que está perfeitamente ajustado dentro do grupo dos narcotraficantes ou dos batedores de carteira. Ninguém existe sozinho. A existência humana se dá através de uma trama de relações que implica expectativas, aprovação e desaprovação, simpatias e antipatias; e nós temos de lidar com isso 24 horas por dia. Qualquer atividade humana implica sempre uma expectativa quanto às reações que as pessoas em torno terão a respeito daquilo. E quem não tem conhecimento disso, fica completamente desorientado. Ser capaz de prever, até certo ponto, as reações das pessoas a suas ações e palavras é condição sine qua non para viver na sociedade humana. Imagine a quantidade de conhecimentos que uma pessoa, por mais burra que seja, precisa ter simplesmente para viver em sociedade. Imagine a quantidade enorme de códigos. Pode ser que ela não seja capaz de expressá-los verbalmente, mas saberá operá-los de algum modo, coisa muito mais complicada do que aprender gramática na escola. A diferença é que esse aprendizado é puramente empírico e, na maior parte dos casos, tácito, feito por impregna semiconscientente de hábitos. E nós sabemos que tudo o que é aprendido sem uma atenção específica é muito mais fácil do que o que você aprende com atenção deliberada. Por exemplo, ao aprender a andar de bicicleta, se você tivesse de explicar cada um dos movimentos que fez, quais dão certo e quais não dão, você precisaria escrever enciclopédias inteiras sem jamais chegar a aprender a andar de bicicleta. O que de fato ocorre é que você tem certas impressões que, uma vez gravadas na sua memória, articulam-se umas com as outras, fazendo com que você acabe aprendendo o que é preciso fazer. Esse aprendizado não é totalmente inconsciente, mas o processo do aprendizado é inconsciente. O que se passou, a forma como você aprendeu, não é possível explicá-lo. Toda essa fase da vida é enormemente problemática e o que está em questão durante todo esse período não é nenhum problema objetivo, mas você mesmo. Seu centro de preocupação é seu próprio umbigo, porque você está interessado em saber se as pessoas o aprovam, se o que fez será bem ou mal recebido, se é um sujeito socialmente simpático ou antipático, se está dentro ou fora do código e assim por diante. O problema é você mesmo: você é um problema ambulante, um problema para você mesmo. Durante todo esse período, qualquer preocupação que o indivíduo tenha com questões objetivas nunca é direta, mas passa sempre pela preocupação subjetiva. Por exemplo, se o indivíduo está tentando aprender a jogar futebol, ele tem duas preocupações: a preocupação primeira, que é ser aceito pelo time, e o aprendizado da técnica do futebol, que é somente um meio para isso. O olhar que o sujeito lança sobre as coisas é sempre duplo, está sempre medindo a dificuldade externa em confronto com a sua dificuldade interna, seu próprio estado, mas o objetivo de todas as ações é sempre o próprio indivíduo, ele precisa de algo: de se integrar no grupo, da aprovação de tais ou quais pessoas, que a namoradinha goste dele e assim por diante. Esse período da adolescência e juventude é de um subjetivismo atroz, em que o critério máximo de julgamento de tudo é o próprio umbigo. Só quando os problemas básicos da integração social estão resolvidos e já não são mais problemas é que sobra espaço no HD mental do sujeito para ele pensar sobre problemas objetivos. E isso acontece quando a situação social do indivíduo se estabiliza de tal modo que ele já tenha o domínio dos códigos habituais e não precise mais pensar nisso. O sujeito agora tem um emprego, e sabe o que se espera dele naquele emprego, sabe o que tem de fazer , uma família, um conjunto de obrigações e desafios a enfrentar. E essa atividade se desenrola dentro de um quadro de expectativas sociais já estabilizado e que não necessita mais de uma atenção específica, a não ser que aconteça algo de anormal como, por exemplo, a mudança de chefe. O sujeito tinha um determinado chefe e, de repente, chegou outro com a mentalidade completamente diferente; criou-se momentaneamente um desajuste. Se esses desajustes acontecerem a todo momento, o sujeito estará liquidado, pois não conseguirá sair da situação de insegurança juvenil. Mas uma vez estabilizado o quadro, então ele estará pronto para desempenhar alguma atividade real, para cuidar de problemas objetivos. Se ele for um mecânico de automóveis, ele já não precisará mais saber se o cliente da oficina gosta dele. Ele precisa consertar o carro e para isso tem de deixar o problema subjetivo de lado e dedicar-se a resolver o problema real. Todo o período que nós chamamos de educação do indivíduo, desde a infância até o fim da adolescência, é centrado, portanto, na própria pessoa e o problema que então está sendo trabalhado é o do ajustamento social. Quando você está estudando história no ginásio, você não está interessado propriamente nos fatos que aconteceram na história, mas em ser aprovado no exame de fim de ano. O foco central é você mesmo. O aprendizado da história é um instrumento para você conseguir certa aprovação da qual você necessita. Também é claro que há aí, fora os problemas do aprendizado escolar, o problema das afeições, daquilo de que você gosta ou não. Nesse período você pode descobrir que gosta de certas disciplinas na escola e que não gosta de outras. Algumas mexem com a sua imaginação e lhe dão uma satisfação subjetiva. Note bem que mesmo aí o foco não está no objeto propriamente dito daquela disciplina, mas na satisfação que ela lhe dá. Por isso mesmo, todo o processo da educação é um teatro. Tudo o que se passa na educação não corresponde à realidade do que está sendo ensinado, mas à situação pedagógica criada. Por exemplo, no ensino de uma disciplina qualquer, a ordem do ensino não refletirá a estrutura interna da disciplina, mas a ordenação pedagógica que for considerada a mais propícia ao seu aprendizado. Portanto, coisas que não têm grande importância na estrutura interna da disciplina podem ter importância pedagógica, porque elas são mais fáceis de ensinar. Eu me lembro que quando eu estava no ginásio, tinha um professor muito original de biologia; naquela época estava havendo um problema diplomático entre o Brasil e a França, pois os franceses estavam pescando camarões nas costas brasileiras. Estava um bafafá, todos os dias saía algo no jornal. Então ele tomou aquilo como pretexto para dar aula de biologia em torno dos camarões e ficou seis meses lecionando camarões. Não porque os camarões dentro da ordem da estrutura total das ciências biológicas sejam tão importantes assim, mas porque pedagogicamente convinha àquele momento. Isso mostra como a estrutura da experiência educacional é totalmente centrada na pessoa do estudante e não na objetividade da disciplina que está sendo estudada. Já na passagem para a vida adulta a situação realmente muda, pois o que as pessoas esperam de você é que você desempenhe certas funções realmente. Note que o que está em jogo já não é sua aprovação social. Se você obteve um emprego é porque já foi aprovado para ele, não está mais em teste. O que se quer agora não é mais que você demonstre sua capacidade de estar naquele emprego, mas que resolva os problemas reais que se lhe apresentaram, por mais simples que sejam. Você pode ser o faxineiro que cuida dos banheiros: as pessoas não querem saber se você é capaz ou não, querem que o banheiro esteja limpo! Se você é um sujeito totalmente incapaz, mas consegue fazer aquilo, então está ótimo! Não é mais você quem está em julgamento, mas o efeito real das suas ações. O tratamento que as pessoas lhe dão vai se tornando, assim, progressivamente mais impessoal. Quando você já tem um papel social definido, passa a ser tratado não mais como Seu Fulano, mas como o representante daquele papel social, o qual implica certas obrigações. O que as pessoas querem é que você cumpra aquelas obrigações já definidas. Por exemplo, ao consultar um advogado, (ele não está sendo testado se é capaz ou não de ser advogado),é tão claro que ele é capaz, que ele já o é. O que você quer é que ele trate do seu caso com objetividade e chegue ao resultado desejado. Ainda que as relações pessoais não sejam suprimidas, elas passam para um segundo plano. Todavia, acontece que aquela fase de adaptação social deixa marcas profundas nas pessoas, por sua própria duração. Praticamente toda essa fase ,desde o instante em você começa a sair de casa até o instante em que você é reconhecido como um cidadão adulto com direitos e deveres definidos, foi vivida em função do problema da adaptação (saber se as pessoas gostam de você ou não, se o aprovam ou não). A longa duração desse processo faz com que esse critério de vida, que é o de buscar a adaptação e a integração em grupos, tenha uma função enorme na sua psique total e com que ela continue existindo mesmo quando não é necessária. Mesmo porque a lista dos círculos sociais nos quais você pode se integrar não termina quando você chega à idade adulta, há outros grupos mais importantes com os quais você pode querer se comunicar. Por exemplo, no caso de uma militância política você terá que adquirir uma linguagem, um conjunto de códigos, que lhe permita falar com os demais militantes. É um outro diálogo do que qual você quer participar e que já não se dá mediante o encontro pessoal, mas através das publicações do partido, ou do site do partido etc. Você está convivendo com pessoas que não vê mais, que estão longe de você. Então como você vai se integrar num meio social que você não enxerga como um todo, que só existe para você através da linguagem, falada ou impressa? É preciso conseguir certas habilidades lingüísticas especiais que o identifiquem com aquele grupo, é preciso aprender a falar como eles. E você tem de falar como eles de tal modo, que sua palavra escrita ,por exemplo, numa carta ao jornal do partido, independente da sua presença física, o identifique como membro daquela comunidade. Essas habilidades não são nada fáceis de adquirir. Aquilo que chamamos de alta cultura não é nada mais do que a integração em outro grupo humano. Matthew Arnold definia a alta cultura como aquilo que se disse que se criou de melhor ao longo dos tempos. Ao adquirir alta cultura, você está tentando se integrar no grupo das pessoas que podem conversar a respeito do que se disse que se criou ao longo dos tempos. Ora, as pessoas que fizeram isso, os autores dos clássicos como Homero, Aristóteles e Goethe, já não estão mais presentes. No entanto, depois de ler alguns livros, você começa a perceber que essas pessoas frequentemente se reportam umas às outras: cada uma sabe o que as outras fizeram. E você só pode se considerar um membro desse diálogo quando entende o que eles estão falando e conhece todo o sistema de inter-referências ali presentes. (PAG 1 a 6)

Aos poucos, você vai notando que todas as ideias, valores, critérios etc. que estão presentes na sua sociedade imediata, nos seus grupos, têm uma origem remota em alguma ideia que alguém teve nas altas esferas do espírito. Essa ideia pode lhe aparecer já totalmente degradada, estragada, mas se você rastreá-la, verá qual sua origem. E só quando percebe essa origem é que você começa a entender as verdadeiras implicações dessa ideia, pois passa a saber de onde ela veio, como se integrou na corrente histórica, quais as transformações que sofreu e quais suas possibilidades reais. Se você não faz isso, o conhecimento que tem dessa ideia é apenas um conhecimento de dicionário. É o conhecimento de uma palavra e não de uma realidade.(Pag 7)

Acontece, pois, que se você não sabe as fontes das ideias que funcionam como chaves interpretativas da situação presente, se não sabe de onde elas vieram, também não saberá lidar com elas. Dado qualquer debate público sobre o que quer que seja, todos os conceitos, as palavras, os termos que as pessoas estão usando como ferramentas interpretativas e descritivas da situação vieram da alta cultura, todas elas. Só que se você não sabe a origem, também não sabe a aplicação correta dessas ideias e frequentemente as transforma em fetiches como, por exemplo, na questão da opinião própria. Você acha que a opinião própria existe e que existe como se fosse uma coisa. Mas opinião própria é quase uma utopia e quem quer que tenha realizado um trabalho original em qualquer área da ciência ou das artes sabe disso. Um escritor, quantos procedimentos estilísticos inventou? Um ou dois, o resto ele aprendeu. Um filósofo, quantas ideias criou? Uma ou duas, o resto ele aprendeu. Quem pôs a mão na massa sabe como as coisas funcionam. Os outros, não; falam bobagens e coisas utópicas.(Pag 10)

Em geral, as pessoas que participam de um debate público, se não estiverem esclarecidas pelo universo da alta cultura, irão usar instrumentos descritivos e explicativos que fogem completamente da realidade. O que elas estão discutindo nunca é o que está realmente em jogo, o que significa que não são capazes de prever as consequências de suas escolhas e decisões e não têm controle nenhum do que estão fazendo, são um bando de loucos. É só rastreando as ideias até sua origem que se sabe para que essas ideias foram criadas, como é que esses conceitos funcionam e qual a diferença e a semelhança deles em relação à situação concreta que o momento lhe está apresentando.(Pag 10)

Esse ingresso no mundo da alta cultura significa que aquilo que foi criado de mais valioso e importante ao longo dos tempos por vários seres humanos tornar-se-á atual para você como possibilidades cognitivas e existenciais que você está realizando de novo. Você está repetindo, imitando, esses mesmos experimentos interiores e cognitivos que foram feitos por Homero, Aristóteles, São Tomás de Aquino, Shakespeare, Goethe etc. etc. E todas essas coisas vão tornar-se atuais para você no sentido de que são possibilidades que você
está realizando. Talvez você não as realize tão bem quanto eles, mas tem de apropriar-se daquilo. Eu conheço muita gente que estudou grego, latim, alemão, italiano etc. e lê esses livros, mas não chega a incorporar isso. Por que isso acontece? Porque o ingresso deles no mundo da alta cultura é feito por motivo subjetivista e egocêntrico. Por exemplo, o sujeito quer testar as suas forças para saber se pode ser professor não sei onde, ou quer tornar-se um intelectual famoso. Ou seja, está entrando numa conversação mais elevada com objetivos da fase anterior. É como um mecânico de automóveis que não quer consertar o automóvel, quer apenas agradar o cliente. Não consegue prestar atenção no automóvel, pois está prestando atenção no seu próprio umbigo. Ora, todo o ensino universitário dessas coisas é assim: você tenta conseguir um lugar na sociedade e, por isso, realmente não está livre para participar de um diálogo supra-temporal entre homens que já morreram, o qual não lhe trará nenhum proveito senão de tipo interior. Qual é esse proveito? Esse proveito é que na medida em que você participa desse diálogo, acaba adquirindo algum conhecimento sobre quem você é realmente, sobre quais são as suas possibilidades reais. Por exemplo, é impossível ler Shakespeare como se deve sem que todos aqueles personagens apareçam para você como possibilidades suas e como outras tantas superfícies nas quais você vai se espelhar e nas quais verá a complexidade das emoções, dos desejos, dos temores que se agitam dentro de sua própria alma. Foi para isso que Shakespeare escreveu as peças. Se você ler um grande filósofo como Aristóteles, São Tomás de Aquino ou Leibniz, estudando-os você perceberá as possibilidades mais extremas da inteligência humana em confronto com problemas dificílimos; e você vai acabar percebendo o que a sua inteligência pode e não pode. Durante o aprendizado de integração social acontece uma coisa muito curiosa: você se interessa, sobretudo, em você mesmo, mas tudo o que você sabe sobre você mesmo por esse meio não se refere a você realmente, mas apenas ao que os outros pensam de você. Então você está orbitando no mundo da autoimagem e não da sua realidade. Quer dizer, a sua identidade efetiva você só vai conhecendo ao testar suas últimas possibilidades de conhecimento, ou quando, por exemplo, lendo as Confissões de Santo Agostinho você vê que ele admite que desde pequeno, ainda no bercinho, tinha maus pensamentos contra a própria mãe, o que leva você a pensar: “será que eu também sou um filho-da-puta assim?” E você verá que é. “E se eu tentar melhorar, realmente? Agora eu quero ter outros pensamentos. Eu quero ter pensamentos de bondade, de generosidade etc.” E você tenta e vê que a coisa maligna volta, e volta, e volta, e volta e que frequentemente você tem de fazer um arranjo entre as duas coisas, porque não consegue melhorar efetivamente ,às vezes consegue, mas só um pouquinho. Então aí você está testando as suas possibilidades na esfera moral e começa a ter alguma ideia efetiva do que você pode e do que não pode; e isso naturalmente modificará o julgamento que você faz sobre a conduta alheia. Por exemplo, já vai fazer mais de 20 anos que eu adotei como norma para mim nunca esperar que alguém faça algo que eu mesmo não sei fazer. Então, se o sujeito tem uma má conduta, eu penso assim: “bom, e se eu tivesse, como é que eu faria para modificar isto?” Penso, penso e chego à conclusão de que não sei. E se não sei, como é que eu posso exigir que ele saiba? Então, deixa ele do jeito que ele está. Aí você começou a fazer um julgamento moral responsável, porque você considerou o outro como aquilo que ele realmente é, ou seja, como um semelhante. Ele é um ser humano e tem a mesma estrutura sua, ele tem mais ou menos o mesmo corpo de possibilidades que você. Ele não é Deus, não pode fazer mágica. Mas tem também de considerar as coisas que ele pode. E como é que eu sei que ele pode? Porque eu também posso. A partir daí sua vida moral começa a ter uma consistência. O conselho de São Tomás de Aquino: “tem sempre diante de ti o olhar dos mestres”. Ou seja, o que São Tomás de Aquino, Aristóteles ou Shakespeare pensaria do que eu estou fazendo agora? Note bem, na fase do aprendizado de integração social você quer saber o que um monte de idiotas pensaria a seu respeito, de pessoas que nem são melhores que você. E você se submete ao julgamento delas e tenta parecer bonitinho diante dessas pessoas, frequentemente você se submete a humilhações. Leia o meu escrito “O Imbecil Juvenil” e você verá quantos sacrifícios auto humilhantes uma pessoa faz para conquistar a afeição de quem às vezes não merece amarrar o sapato dela, só porque essa pessoa precisa daquele grupo. Agora você começa a se pôr a julgamento por pessoas muito melhores, que não estão interessadas em lhe enganar e que não precisam de você para nada que seja. Então, você começa a pensar não no que o seu Zé Mané ou a dona Fulaninha pensariam de você, mas o que São Tomás de Aquino ou Shakespeare pensariam do que você está fazendo. Adaptar-se a isso não lhe trará prêmio social nenhum. O único efeito que isso terá será o seguinte: você deixará de ser uma bolha de sabão e irá se tornar um ser humano de verdade, um ser humano que é capaz de falar a palavra “eu” com conhecimento de causa, um ser humano capaz de assumir responsabilidade perante si mesmo, um ser humano capaz de conhecer seus próprios méritos e deméritos e de tomar decisões com toda firmeza e sinceridade.(Pag 14 e 15)

São somente as pessoas investidas realmente da alta cultura, no sentido mais sério da coisa, que podem dar um senso de medida ao debate coletivo, porque todas aquelas “ideias” em circulação, que refletem apenas necessidades subjetivas de pessoas ou de grupos, só adquirem sentido quando se referem a um diálogo mais universal, que é, no fundo, a origem de tudo isso. Fora isso, essas ideias são apenas expressões de anseios subjetivos totalmente desencontrados entre milhares de pessoas que estão tentando buscar uma identificação umas com as outras. Qualquer que seja o assunto sobre o qual
elas falem, elas nunca falarão de fato do assunto, mas estarão sempre falando de si mesmas e de suas necessidades. E há pessoas sendo bem pagas para fazer essa porcaria. Nos artigos de jornal e suplementos culturais de uns 50 anos atrás, você via que havia algumas pessoas que personificavam de certo modo a alta cultura. Ou seja, elas elaboravam esses problemas profundamente, referindo-os àquilo que se disse e se pensou de melhor sobre o assunto ao longo dos tempos. Tudo isso vivenciado não apenas como leitura exterior, mas como experiência interior efetiva. Hoje não há mais isso; e como não há mais, o debate público se esfarela em um festival de loucuras, evidentemente. Todo esse debate não tem importância nenhuma, porque ninguém sabe do que está falando,
cada um só sabe o que quer. “Eu sei o que eu quero, eu sei os meus anseios, as minhas necessidades e estou aqui como num grupo de psicoterapia para falar de mim, para que vocês atendam às minhas necessidades subjetivas, para que vocês me digam que eu sou alguém”. É para isso que as pessoas falam. Isso é uma usurpação de altas funções por pessoas que não estão absolutamente qualificadas nem intelectualmente, nem moralmente e muito menos existencialmente para isso. É por isso que o debate é tão oco, tão pobre, tão vazio, tão miserável! (Pag 16)

E o que é que se pode fazer contra isso? O que nós estamos fazendo aqui: treinar uma nova geração de pessoas para que adquiram esse aprendizado com toda a seriedade, com toda a sinceridade e depois ocupem o espaço e tirem aquelas pessoas de lá, porque elas estão fazendo mal para a sociedade. Eu não posso ler um Contardo Calligaris, um Luís Fernando Veríssimo ou um Leonardo Boff sem entender que o que eles estão fazendo é um crime. E não é por causa do conteúdo do que elas dizem, pois o pessoal dito da direita faz a mesma coisa. O sujeito só escreve para mostrar-se: “olha como eu pertenço a este grupo, olha como eu estou bem encaixadinho aqui, olha como as outras pessoas do mesmo grupo gostam de mim”.Até um sujeito católico faz isto! Ele escreve, por exemplo: “olha como eu sou fiel à hierarquia” ― que palhaçada é essa, meu Deus do céu? Se ele fosse realmente fiel à Igreja, essa fidelidade seria interior e ele estaria livre para analisar as coisas como realmente as vê, sem precisar ver a todo momento se o que está falando está de acordo com a hierarquia. Quer dizer, a sua fidelidade à hierarquia é puramente exterior, imitativa, mecânica e falsa. Os grandes escritores católicos, como Leon Bloy e George Bernanos, nunca se preocupam em saber se o que eles estão falando está de acordo com a hierarquia. Aliás, esses escritores são os mais personalizados que existem. Quando você os lê, vê que são almas humanas de verdade, que estão ali falando com você, não um Código de Direito Canônico que ali está a abrir a boca. Mas depois que a literatura católica chegou a esse nível, com o Leon Bloy, Bernanos, Chesterton, meu Deus! Olhem o que hoje se considera um formador de opinião católico! É um bocó de mola que só quer mostrar como ele é um bom menino, quer agradar o bispo. E alguém ainda acha que com isso vai conquistar um lugar no céu? Vai para o inferno, é certo que vai!(……)(Pag 16 e 17)

Vocês têm, então, uma missão a cumprir. Vocês irão fazer este curso até o fim, adestrar-se nessa coisa, irão virar seres humanos de alto valor e inteligências de alto gabarito e ocupar o lugar dessa gente. E é para tirá-los de lá a pontapés. Por exemplo, que um sujeito como o Luis Fernando Veríssimo se considere um escritor é um insulto à literatura. Não é que ele não seja um escritor, ele não sabe o que é. Ele não sabe, Paulo Coelho não sabe, Marco Maciel não sabe ,essa gente toda que está na Academia Brasileira de Letras. A Academia Brasileira de Letras está cheia de iletrados! Não iletrados no sentido escolar, mas no sentido da grande literatura. Meu Deus do Céu! Preste bem atenção, este é um ponto já bastante assentado dos estudos literários no mundo: um escritor é alguém que participa da tradição de uma arte, ele não é um sujeito que, partindo do nada, decidiu escrever alguma coisa. Há sim alguns escritores que conseguem se acertar na tradição mesmo tendo pouca cultura literária, porque do pouco que leram, absorveram tudo, sem nem saber como, por uma aptidão especial. Um sujeito que não lia muita coisa era Nelson Rodrigues. Mas do que ele lia, ele ficava impregnado. Então ele entra na tradição, ele é um escritor. Ora, para que servem os escritores? Os escritores são pessoas que servem para tornar dizível a experiência direta humana. É uma função da mais alta importância, é função salvadora, porque tudo aquilo que se passa na alma humana que o ser humano não consegue dizer adquire um poder fantasmagórico em cima dele. Na hora em que você domina aquilo e consegue exprimir pela palavra, você exterioriza aquilo e aquilo deixa de ter poder sobre você. Então é quase uma função de exorcismo. Sem essa função não existe civilização, não existe cultura, não existe sociedade humana, não existe lei, não existe ordem, não existe liberdade, não existem direitos humanos, não existe ciência, não existe nada! As civilizações foram fundadas pelos poetas, eles tornam a experiência dizível e por isso permitem a convivência humana. Não fosse isso, estaríamos isolados nas nossas experiências, nos nossos sofrimentos, como cachorros. Às vezes o nosso cachorro sai, vai pro mato e volta chorando. E a gente olha e pergunta “está machucado, levou um susto, alguém te bateu, a raposa te mordeu, o que é que foi?” Ele não sabe dizer! Aquela experiência ficará guardada nele para sempre, ele nunca irá se livrar daquela porcaria. O ser humano não, ele fala. E na hora em que ele fala, aqueles monstros que se agitam dentro dele tornam-se reconhecíveis pelos outros e através disso ele se liberta dessa coisa.(……)(Pag 17)

A LINGUAGEM É TUDO PARA O SER HUMANO

A linguagem é tudo para o ser humano. Quando Aristóteles fala no “animal racional”, esse “racional”, do grego logos, quer dizer “linguagem” também, refere-se ao animal que fala. É através da fala, é através da linguagem que você conquista a sua participação nesses vários círculos de intercâmbio humano, desde o círculo da sua família, passando depois pelo círculo do ginásio, até o círculo da alta cultura. Agora, depois do círculo da alta cultura tem mais algo?Tem, porque quando se chega aí você já aprendeu a conversar com os mestres, você se põe diante do olhar deles, sob o julgamento deles , não sob o julgamento do Seu Zé Mané ou do seu professor. Não, não, não! Você se põe sob o julgamento dos melhores. Depois você começa a ter uma ideia do Interlocutor universal, interlocutor onisciente, e então passa a pensar não mais no que São Tomás de Aquino pensa de você, nem no que Shakespeare pensa de você, mas no que Deus pensa de você. E isso começa a fazer sentido para você. Fora disso, a palavra Deus não quer dizer nada para você; e se você acredita nele ou não, é absolutamente irrelevante.(Pag 18)

(……). E entendam, por favor: eu peço que durante o curso vocês se abstenham de dar palpites, de dar opiniões. Fiquem quietinhos, estudem e preparem-se para, quando entrarem na arena, entrarem com tudo, com toda a força, como eu mesmo entrei. Quando se publicou o meu primeiro livro que teve um alcance público, O Imbecil Coletivo – o primeiro de fato foi O Jardim das Aflições, que teve uma tiragem mais modesta – toda esta pseudo-intelectualidade tremeu nos alicerces, porque sabia que eu não era mais um. E se, em vez de haver um sujeito fazendo isso, houver quatrocentos? Estará acabada a brincadeira. E nós temos que acabar com essa brincadeira, é nosso estrito dever, dever de cada um de vocês, preparar-se não só intelectualmente, mas humanamente, moralmente, psicologicamente para enfrentar essa responsabilidade. E eu tenho consciência de que não estou só espremendo e exigindo algo dos outros, sei também que não estou exigindo nada que não sei fazer, porque eu sei fazer isso; não só sei, como já estou fazendo. Nós temos que sanear intelectualmente o Brasil: isso é a coisa mais urgente que existe. Urgente significa uma coisa que vai levar vinte, trinta anos… mas em história isso aí não é nada.(Pag 19)

IDEIA PRINCIPAL: Comentário sobre transcrições e anotações do aluno Mário Chainho

Eu queria começar esta aula comentando uma mensagem colocada no fórum do Seminário pelo Mário Chainho, de Portugal. Ele fez uma espécie de STATUS QUAESTIONIS, mostrando até onde nós chegamos neste curso e quais foram os vários exercícios e práticas sugeridos aos alunos até agora. Essa mensagem é muito importante e oportuna. Eu agradeço ao Mário, e sugiro que todos dêem uma olhada na mensagem, colocada no fórum no dia 1º de julho de 2009. Eu vou ler a mensagem e comentá-la e esse, na verdade, será o assunto da nossa aula de hoje. “Senti necessidade de fazer um ponto de situação sobre o Curso de Filosofia na óptica dos deveres do aluno. Elaboro aqui uma lista comentada de ‘deveres’, pois talvez isto possa servir de alguma coisa para mais alguém, ao mesmo tempo que poderei receber comentários que me ajudem a elucidar vários pontos.”

1- AULAS, ASSISTÊNCIA, TRANSCRIÇÕES E NOTAS

“Foi dito pelo professor Olavo que o centro pedagógico do curso estaria nas aulas e não nas leituras.”

Bom, isso se refere sobretudo a esta primeira parte do curso. É natural que esse nosso processo de aprendizado vá passando do passivo para o ativo. No começo a única função de vocês é sentar e ouvir o que eu estou dizendo. Depois vocês começarão a trabalhar em cima do que eu estou dizendo, e mais adiante, aos poucos, eu vou lhes indicar certos trabalhos de investigação (e não somente de exercício, como vocês estão fazendo até agora). No fim do curso, eu espero que vocês tenham tomado alguma autonomia de vôo, e estejam em condição de programar os seus próprios estudos daí para diante.

“Tenho conseguido assistir à maior parte das aulas em directo mas ainda consigo reter muito pouco à primeira.”

Ninguém consegue reter muito da primeira vez. Se você não recebe o conteúdo da aula pelo menos três vezes — uma vez ao vivo, outra na gravação, e outra na transcrição (feita ou lida) —, você não vai pegar nada. Essa primeira impressão de compreensão da aula não quer dizer que você compreendeu; quer dizer apenas que você está capacitado para compreender. A verdadeira compreensão é quando aquilo se incorporou em você; é quando, sem precisar lembrar das minhas palavras ou mesmo de em qual aula você ouviu o que eu disse, aquilo se incorpora em você como um instrumento cognitivo adquirido, como se fosse um novo órgão de percepção que
você adquiriu.

“Fiz a transcrição completa da primeira aula, à mão, e fiquei num terrível dilema. Por um lado, ao fazer a transcrição ficava com um entendimento infinitamente maior ao que tinha anteriormente (…)”“(…) mas tinha levado tanto tempo até à conclusão que não era praticável continuar.”

Esse é o grande problema da transcrição: ela é um negócio trabalhosíssimo e, por mais útil que seja, eu não creio que seja possível fazer a transcrição de uma aula dessas com menos de uma semana de trabalho.

“Decidi, então, tirar notas das aulas, que são quase tão completas como uma transcrição integral (…)”

Tomar notas, desse jeito que ele está fazendo, e depois redigir, é mais útil ainda. Claro que você pode perder um ou outro detalhe, mas você sempre tem a possibilidade de conferir esses detalhes na gravação. Quando eu falo em “transcrição”, isso não significa que você precise seguir palavra por palavra, porque a expressão oral é naturalmente imprecisa, vaga e hesitante; portanto, não adianta nada querer ser muito exato na reprodução de uma coisa que por si mesma não é exata. O ideal seria realmente tomar essas notas.

“(…) mas, aliviando alguns requisitos da transcrição, levam cerca de um terço do tempo a tomar, dando para completar durante a semana antes da aula seguinte.”

Claro. É muito mais rápido você tomar as suas próprias notas e depois tentar articular uma redação.

Eu sugiro que esses seus resumos sejam colocados à disposição de todos. Todo o
material que foi colhido, anotado pelos alunos, deve ser posto em circulação. Isso é um
patrimônio comum, não um patrimônio pessoal. Na medida em que vocês sintam que o
que vocês tiverem anotado já adquiriu algum valor documental, por favor, coloquem
isso em circulação, ou postando no próprio fórum, ou enviando ao Sílvio, para que ele
coloque em algum lugar da página do Seminário.

2-EXERCÍCIO DO NECROLÓGIO

Penso que a maior parte dos alunos já terá feito o exercício do necrológio. Como bem disse o professor, não será à primeira que vamos acertar no exercício, teremos de o refazer muitas vezes. Sem entrar em detalhes sobre o meu “eu ideal”, sinto que o exercício que entreguei já está um pouco desajustado, mas não sei bem como, a ponto de o poder refazer. Curiosamente, o que ponho menos em causa na vida do meu “eu ideal” é o que ele faria aos 50, 60 ou 70 anos. Aquilo que me levanta mais dúvidas são precisamente o que devia eu e o meu “eu ideal” fazer nos próximos anos. De certa forma isso é natural, porque quando fiz o exercício do necrológio ainda não tinha noção do impacto do próprio curso de filosofia.”

Isso é inevitável. Nossa imagem do futuro de algum modo orienta os nossos atos, mas de maneira hipotética e provisória, porque, no dia seguinte, a situação já mudou e, à medida que muda, essa própria imagem do futuro também vai mudando. Em grande parte ela vai se tornando mais precisa. Na medida em que você se aproxima de realizar o que queria, aquilo que era abstrato e hipotético vai adquirindo uma consistência de realidade. Por outro lado, você vê que houve vários caminhos que foram abandonados (a famosa road not taken do poema do Robert Frost) que são também elementos estruturais da sua vida, coisas que você foi abandonando para fazer uma outra coisa. A desistência, a renúncia é um componente essencial deste plano de vida. De certo modo, o exercício do necrológio não é um exercício. Na primeira vez você o fez por escrito porque eu pedi para fazer, mas você vai voltar a fazer isso muitas vezes sem ser por escrito. Você ter sempre em vista essa imagem de quem você quer ser quando crescer é uma necessidade permanente. A gente sempre se orienta com base nisso. Pelo menos, nas principais situações da vida, nós somos confrontados com aquilo que nós podemos fazer no momento e o que nós achamos que deveríamos fazer. Essa tensão permanente é que vai dar a nossa verdadeira história.

“Relativamente ao exercício do Louis Lavelle:

“Há na vida momentos privilegiados em que parece que o Universo se ilumina, que a nossa vida nos revela sua significação, que queremos o destino mesmo que nos coube como se nós mesmos o tivéssemos escolhido; depois o Universo volta a fechar-se, tornamo-nos novamente solitários e miseráveis, já não caminhamos senão tateando num caminho obscuro onde tudo se torna obstáculo aos nossos passos. A sabedoria consiste em salvaguardar a lembrança desses momentos fugidios, em saber fazê-los reviver e fazer deles a trama da nossa existência cotidiana e, por assim dizer, a morada
habitual do nosso espírito.” (Louis Lavelle)(PAG 3)

Note bem, a tendência quase incoercível da mente humana é se refugiar na banalidade para evitar os grandes dilemas, os grandes conflitos. O sujeito se fazer de pequenininho, de inocente, para fingir que não sabe o que está realmente em jogo na sua vida. Particularmente na cultura brasileira, esse é um dos elementos mais permanentes e de maior peso, de maior impacto na mente das pessoas. É claro: se você se preocupa com qualquer coisa que vá além do seu estômago e do seu bolso, já começa a ficar angustiado, então o que você faz? Se refugia no estômago e no bolso e recusa qualquer preocupação acima disso. Isto é, de fato, o medo da responsabilidade da existência, e este medo impede que as pessoas cheguem à maturidade, ficando num perpétuo estado de puerilismo moral, intelectual, espiritual etc. Graças a esse puerilismo, não são capazes de avaliar as suas próprias ações cotidianas, ou seja, fazem coisas horríveis, mas sentem que são perfeitamente inocentes. Isso é um caso crônico daquilo que Igor Caruso chamava de repressão da consciência moral: você sufoca a consciência moral e se refugia na noção de que você é apenas um bichinho, uma criancinha, numa afetação de falsa modéstia “Esses problemas são demasiado elevados para mim; eu só tenho que me preocupar aqui com as minhas coisinhas.” No fundo isso tudo é simples medo da responsabilidade da existência.

Essa semana aconteceu uma coisa extraordinária. O Denny Marquesani (que é um rapaz que há anos vem fazendo um trabalho maravilhoso de recenseamento de tudo o que eu escrevi e falei em entrevistas, aulas etc., desde que eu comecei ter uma atuação pública – e ele tem de fato a bibliografia mais completa do meu trabalho até hoje) viu na página do Luiz Pontual que é um guenoniano, um homem da tradição,
segundo ele diz uma bibliografia do René Guénon e, com toda a boa vontade, informou (“Olha, está faltando aí na sua lista das traduções de René Guénon uma tradução da Metafísica Oriental, feita pelo Olavo de Carvalho.”). O tal do Pontual ficou bravíssimo com ele e escreveu um monte de coisas — “Eu não vou colocar essa tradução aqui porque está uma droga; esse Olavo de Carvalho não presta, é uma figura tenebrosa, sinistra etc.” —, ficou bravíssimo. O Denny, evidentemente perplexo diante da reação histérica, passou a carta para mim perguntando o que eu achava. Eu, que não vou levar esse Pontual a sério ,conheço a figura há muito tempo, é um tipinho ridículo) coloquei umas piadinhas lá na minha página. No dia seguinte aparece o tal do Pontual indignado de que o Denny Marquesani tivesse contado para mim. A indignação do Pontual com o Denny era totalmente sincera, você vê que ele estava bravo mesmo, “Onde já se viu, ele foi fofocar de mim para o Olavo!”, ou seja, ele acredita que tem o direito sacrossanto de falar mal pelas costas sem que o sujeito jamais fique sabendo o que ele falou. Você vê que este é um nível de moralidade extremamente baixo. Uma criança tem de saber que não se fala das pessoas pelas costas; que você nunca pode falar pelas costas algo que você não diria na cara da pessoa. Eu, aos oito anos de idade, já sabia disso. Esse Luiz Pontual, que já está quase virando líder espiritual, ainda não aprendeu isso, não passou da fase de educação doméstica. Não digo que ele seja culpado disso, porque esse é um problema crônico no Brasil. As pessoas não têm a noção da responsabilidade moral elementar. Como é que uma pessoa que se ocupa de assuntos tão elevados e tão complexos pode ser moralmente tão tosca? Isso aí é comum no Brasil, e vem justamente dessa cultura da insignificância, do apego à insignificância, que é algo totalmente defensivo: um anestésico para que o sujeito não tenha de se confrontar com as grandes responsabilidades morais da vida. Em suma: para evitar o sofrimento moral. Acontece que o sofrimento moral é a parte mais elevada e mais bonita do ser humano. O ser humano praticamente só se distingue dos outros animais porque é capaz de ter sofrimento moral, de imaginar as ações possíveis que ele poderia realizar e de se horrorizar perante elas. Ele tem a capacidade de se negar a si mesmo, de ficar com horror de si mesmo, só em imaginação. Você se imagina fazendo certas coisas e tem horror daquilo. Não tem ninguém vendo, ninguém está sabendo. Você, na total solidão, se confronta com a possibilidade da exteriorização do mal que existe na sua imaginação e você recua, se policia e tenta melhorar. Isso é a parte mais importante do ser humano. Inclusive, para o exercício da filosofia, a pessoa que não se aprimorar nisso, que não buscar isso, jamais entenderá o que é a filosofia. Não esqueçam que a filosofia, com Sócrates, começa como filosofia moral e filosofia política. Ela não começa como metafísica, lógica, teoria do conhecimento, nada disso. Ela começa como um apelo do filósofo à responsabilidade moral e cívica das pessoas.

É curioso que, a partir da década de 90, entrou em moda no Brasil o negócio da ética, mas todos procedem como se a ética fosse uma coisa que deve ser só para os políticos. O cidadão que critica o político não precisa ter ética nenhuma, (ele pode ser mentiroso, embrulhão, um fofoqueiro dos diabos. A ética se torna simplesmente um porrete para você bater na cabeça dos outros). Você imagine uma pessoa com essa composição moral estudando filosofia e querendo discutir com Platão, Aristóteles, com Leibniz, com René Guénon, que seja. O que vai se formar aí é um monstrinho, são figuras disformes. O Brasil está cheio dessas figuras disformes, praticamente toda nossa intelectualidade falante é constituída dessas pessoas que não têm mais a mínima consistência interior. Tanto não a têm que, no Brasil, em geral, se cobra das pessoas uma espécie de coerência lógica impossível. Consistência interior é o seguinte: é a consciência dos elementos contraditórios que se agitam dentro de você, consciência das suas diferentes possibilidades de ação, consciência da multiplicidade de impulsos em luta dentro de você , ou seja, é a consciência das alternativas. Se fosse possível termos a coerência de um livro de lógica, não haveria nada disso. A coerência de um ser humano não é a coerência de um tratado filosófico; é a consistência das atitudes pessoais na luta da alma consigo mesma. Não é uma coerência linear, mas uma coerência opositiva, uma coerência dialética, extremamente complexa e dolorosa. Quantas pessoas no Brasil são capazes de ter uma visão do que seja uma personalidade complexa, como a personalidade de um Goethe, de um Dostoiévski, de um Platão ou Sócrates? Eu vejo que, em geral, a imagem que as pessoas têm desses personagens é extremamente simplória, esquemática e desumanizada, no fim das contas. O que é você compreender uma pessoa, senão compreender os vários elementos, inclusive contraditórios que compõem a alma desse indivíduo e saber medir a envergadura moral do sujeito, a amplitude da problemática moral com que ele lida? Não precisa nem ser um Goethe, um Shakespeare; não é que as pessoas não compreendam Goethe e Shakespeare, elas não compreendem nem a mim! Não são capazes de imaginar a personalidade do Olavo, porque isso ultrapassa o horizonte delas. Há componentes ali que elas não podem perceber, então começam a imaginar coisas……

3-ESTUDO DA GRAMÁTICA LATINA

“A Gramática Latina de Napoleão Mendes de Almeida é realmente um achado, até para o ensino do japonês ela consegue dar uma ajuda.”

Eu nunca vi um livro para ensinar língua nenhuma como o Napoleão ensina o latim. Uma tartaruga é capaz de aprender latim com aquele livro!

“Se bem que o ritmo de estudo possa variar para cada um, parece-me que seria mais proveitoso conseguir logo avançar umas boas dezenas de lições. Penso que isso iria ajudar na imitação dos grandes escritores.”

É claro! A língua latina tem certas propriedades, sobretudo na construção das frases e a construção das frases latinas é uma obra de engenharia , e você se exercitando nisso automaticamente aprenderá a construir as frases em português. Mas, claro, o problema da escrita latina é um, e o da escrita portuguesa é outro. Em latim, por exemplo, você pode modificar a posição das palavras na frase, muito mais do que pode em português (como a função das palavras é designada pela terminação delas, tanto faz você colocar aqui ou acolá). Eu lembro de um processo que nós movemos contra o Ziraldo (que acabou não dando em nada, o Ziraldo veio, pediu penico e nós entramos em acordo). O juiz, falando a respeito de nós, leu lá na minha página a frase “sapientiam autem non vincit malicia” e
traduziu como “a sabedoria não vence a malícia”. Ele estava lendo o latim como se fosse português, o sujeito da frase vem antes etc, sem ter a menor noção do que seja o caso acusativo. Em latim você pode fazer isso: o sujeito da frase está lá no fim e o objeto no começo. Mas, de qualquer modo, existe o problema da estrutura da frase latina: não dá para você ler latim; você tem de traduzir latim e reconstruir a frase em português (o que também acontece no alemão. Esse é um exercício muito bom para você se tornar consciente da função das palavras na frase.(PAG 5)

4-IMITAÇÃO DOS GRANDES ESCRITORES

“Não sei por que motivo, mas a minha tendência foi querer logo começar por um difícil, Aquilino Ribeiro.”

Você arrumou uma encrenca, hein!. O próprio Aquilino Ribeiro reconhecia que as pessoas, para lê-lo, não precisavam entender todas as palavras: elas iriam mais ou menos pulando e, se entendessem cinquenta por cento das palavras, já conseguiriam se virar. Eu leio Aquilino exatamente assim, senão eu teria que consultar o dicionário três vezes a cada linha. Leio assim uma primeira vez e depois eu volto com o dicionário. Eu garanto que a segunda leitura revela então nuances que eu jamais poderia ter suspeitado na primeira. O problema com Aquilino Ribeiro é justamente a extensão do vocabulário. O pessoal gabava muito o vocabulário do Rui Barbosa, Coelho Neto, Euclides da Cunha, mas perto do Aquilino isso é brincadeira de criança. É um escritor absolutamente maravilhoso. Os efeitos semânticos que ele consegue, que você geralmente não percebe na primeira, são uma coisa do outro mundo.

“Quando o professor disse que este era um dos quase impossíveis de imitar, de certa forma fiquei com mais vontade ainda, se bem que não esteja a ver como o farei. Por enquanto vou reunindo algum vocabulário menos usual e recortando algumas frases emblemáticas, mas na verdade isto está mesmo a ser um acto de fé, espero que este caos lingüístico, através do milagre da convivência, dê origem a algum sistema inteligível.”

Eu não começaria jamais pelo Aquilino Ribeiro, mas se você sente uma afinidade por este autor, porque não fazê-lo? A coisa mais espantosa do Aquilino é que, mesmo quando você não está entendendo as palavras, o negócio é morbidamente atraente,você não consegue parar de ler aquilo. Você sabe que a cada três linhas você entendeu apenas uma, mas continua. Você entende o enredo.(PAG 6)

5-CONFISSÃO – SANTO AGOSTINHO E ADOLPHE TANQUEREY

“Para refazer a nossa educação moral e até a social o antídoto está na Confissão, cujo estre é Santo Agostinho. Adolphe Tanquerey ajuda a preparar a confissão e a prática platônica de recordar tudo o que fizemos no dia poderá oferecer um complemento.” A técnica do Tanquerey é muito simples: consiste em pegar os dez mandamentos e desenvolver dez perguntas para cada um. Essas dez perguntas são apenas sugestivas; não quer dizer que, no caso de você estar se preparando para uma confissão ritual na Igreja Católica, você vai ter de chegar com uma lista e dizer cada um daqueles. Isso não é ainda a técnica da confissão, a técnica do exame de consciência; é para a sua informação. As perguntas podem se multiplicar, muitas podem parecer deslocadas para o contexto da sua vida, então você naturalmente as troca. Eu acredito que, desde o tempo em que esse livro foi escrito até hoje, a situação social, cultural e também psicossocial mudou demais. Surgiram tantas oportunidades de falsificação da personalidade humana que, comparados com elas, os pecados de antigamente parecem de uma simplicidade quase paradisíaca – que bom o tempo em que os pecados eram esses; agora complicou formidavelmente!( PAG 6)

6-LEITURA LENTA DE UM LIVRO DE FILOSOFIA

Este será um exercício que irá mudar a nossa vida intelectual. Resume-se a ler um livro de filosofia, apenas algumas frases por dia, procurando achar o seu conteúdo experiencial, como se as frases já fossem um pouco nossas pois já sabemos efetivamente do que o autor está falando. Os livros de Louis Lavelle podem servir para esta leitura e Aristóteles só pode ler assim. Alguns autores, como Mário Ferreira do Santos, têm tantas referências embutidas em cada frase que poderão ser difíceis de compreender antes de ter maior cultura filosófica.” Lembre-se que este exercício não é uma análise do texto, mas uma exemplificação mental do que está sendo dito no texto. Você vai partir do princípio de que você pensa exatamente como o sujeito disse e vai tentar preencher aquilo com conteúdo existencial sensível. Quanto mais visíveis e sensíveis forem os exemplos que você encontrar na sua experiência pessoal, melhor. A análise de um livro de filosofia só vale a pena se você tiver feito isso primeiro. Essa fase de absorção passiva do livro é a mais difícil. A análise não é difícil. O problema é que geralmente se passa para a análise, ou até mesmo uma análise crítica, sem ter feito isso. Você não absorveu em profundidade o que o sujeito está dizendo, não se identificou com ele. Você não sintonizou a sua imaginação com a dele, os seus sentimentos com os dele, suas percepções com as dele. Então, de fato, você não leu o livro (você apenas deslizou por cima daquelas estruturas verbais e, no fim, serão essas estruturas verbais que você vai analisar).Todo o aprendizado da filosofia depende da possibilidade de você compartilhar certas experiências interiores com os filósofos do passado, partindo, sobretudo, do preceito de que a expressão verbal que eles utilizaram pode não ser suficiente para designar o que eles estão falando. Primeiro: nem todo filósofo é um grande escritor, um escritor expressivo. Segundo: nem todo filósofo tem tempo para traduzir em termos literariamente aceitáveis aquilo que ele está dizendo. Os escritos de Aristóteles, por
exemplo, são apenas rascunhos de aula. Você imagine a diferença que existe entre um rascunho de aula e a exposição em classe; quanta coisa mais poderia aparecer ali. Você vai ter de preencher isso mentalmente. Lembre-se que, como eu disse, cada filósofo que você venha a estudar deve se tornar mais um Instrumento seu de percepção. É preciso fazer com que a sua alma, a sua inteligência, abra várias janelas (uma janela platônica, uma janela aristotélica, uma janela hegeliana etc), para você conseguir enxergar a realidade da experiência de acordo com essas várias perspectivas, encarando-as não como teorias, mas como experiências humanas. A teoria vem depois, é uma coisa que é elaborada em cima da experiência humana. E pouco importa que você não consiga refazer a experiência que historicamente eles
tiveram; você pode achar um análogo.”( PAG 7)

Na medida em que você está tentando reproduzir, revivenciar as experiências interiores de um Platão, de um Aristóteles, você está lendo um Platão imaginário, um Aristóteles imaginário. Muito bem, mas se você não consegue compreender nem o Aristóteles imaginário que existe na sua cabeça, como é que você vai entender o real? Quando um ser humano qualquer lhe diz algo da sua experiência anterior, conta algo que se passou com ele, qual é a sua primeira reação? Você tem de revivenciar aquilo mentalmente, e você não está revivenciando nos termos dele, mas nos seus. Em seguida, você pode fazer alguma pergunta do tipo “mas foi isso que você quis dizer, foi exatamente assim?”, mas se você não tem esse primeiro material imaginativo, você não tem nem o que trabalhar.(Pag 9)

7- EXERCÍCIOS DO NARCISO IRALA

“Não consegui encontrar o livro Controlo Cerebral e Emocional de Narciso Irala, mas existe um resumo aqui: http://www.scribd.com/doc/6719200/Irala.Além disso, o professor já descreveu alguns exercícios e prometeu dar mais. Os exercícios já falados nas aulas servem para compreender o que é a Presença Total de que fala Louis Lavelle.”
(…..) Eu dei esses exercícios não para o aprimoramento do seu controle cerebral e emocional, mas apenas como amostras da diferença entre o que é percepção e o que é construção mental. É claro que, no exercício dado (que é o de perceber os sons), você está apenas percebendo estímulos sensíveis que vêm de fora. Mas, com o tempo, você pode desenvolver outras coisas baseado nisso. Por exemplo, a consciência da sua presença física num determinado lugar: eu, neste momento, estou sentado nesta cadeira, que está em cima deste chão, que por sua vez se prolonga por dois lados: em profundidade, quer dizer, ele tem uma densidade, é por isso que eu tenho uma confiança de que a cadeira não vai afundar; e ele se prolonga para todos os lados ilimitadamente. Essa experiência da sua presença no espaço já não é uma experiência sensível; ela abarca algumas experiências sensíveis, mas ela vai além disso. E, no entanto, é uma experiência imediata. A consciência do espaço dentro do qual você está, a consciência da sua presença no espaço ,note que não é uma dedução, não é um pensamento, não é uma construção: é uma percepção. Você pode contrastar isso com um outro experimento, que é de construção mental. Vamos inventar uma história aqui: um dia um sujeito acordou, levantou da cama e, na hora que ele foi sair do quarto para ir ao banheiro, ele abriu a porta e viu que em torno não existia mais nada. Tudo tinha desaparecido. Não havia mais a casa, não havia mais a rua, não havia mais o banheiro, não havia mais nada. Havia apenas o quarto dele. A experiência é aterrorizante, horrível. Só que a coisa prossegue: havia espaço em torno? Se havia espaço em torno, não havia um “nada”, pois o espaço é a possibilidade de comportar coisas dentro (o espaço não é nada mais do que isso; ele não pode ser compreendido como uma “coisa” – a atmosfera é uma coisa, o ar é uma coisa.) Neste “nada” que havia fora do quarto do sujeito havia ar? Se havia ar, então ele não estava no nada. Façam a experiência de suprimir o universo, e vocês verão que não conseguem. Sempre sobra alguma coisa. Mas force, force. Isso é um exercício construtivo, de imaginação. Se você retirar tudo o mais, você tem de sumir também. Imagine que o sujeito ficou como no poema do Manuel Bandeira, “meu quarto intacto, suspenso no ar”
(derrubam o prédio mas o quarto do Manuel Bandeira fica no ar); imagine que ele estivesse lá dentro. Então você não tem mais a densidade do chão, porque o assoalho estava onde? Qual era a espessura desse assoalho? A espessura de uma tábua, digamos, uns dois centímetros? Mas, para que a tábua tivesse a espessura de dois centímetros, seria necessário existir algo fora do quarto, porque só a superfície da
tábua aparece para dentro. Então você vê que, na ideia do quarto suspenso no ar, ele já não está tão isolado do ambiente. A espessura da tábua é um elemento externo. Agora, suprima isso. A tábua agora não mede nada, só sobrou a superfície. Então nós estamos num mundo kantiano de meros fenômenos: não existe tábua alguma, existe apenas uma aparência fenomênica de tábua. Muito bem, a tábua não mede nada, mas ela tem um outro lado, mesmo que seja de espessura infinitesimal. Se ela tem um outro
lado, este outro lado está fora. Então você não conseguiu isolar totalmente o seu quarto do mundo exterior. Essas duas experiências, você pode refazer mil vezes, eu sempre refaço, sempre penso nisso. Eu estou aqui, em cima do chão, este chão se prolonga para baixo e para os lados, quando ele termina tem outra coisa, e depois desta tem outra coisa e outra… sempre tem outra coisa para adiante. Esta é a experiência da densidade do mundo e da densidade da minha própria presença neste mundo.(Pag 10 e 11)

8- OUTROS EXERCÍCIOS

O professor foi deixando ao longo das aulas uma série de outras sugestões: ” Imaginar a vida de pessoas nossas conhecidas como um romance.” Isso é um negócio espetacular, porque, primeiro, você vai vendo que a vida das outras pessoas tem uma forma. Os vários fatos que sucedem a elas só adquirem sentido em face de tudo que aconteceu antes e de uma expectativa do que vem depois, ou seja, não há apenas uma sucessão, mas há efetivamente um drama. Esse drama surge porque as pessoas, além de serem aquilo que elas são presentemente, querem ser alguma coisa (mesmo que queiram apenas continuar sendo o que são agora). Elas podem querer ser o que são agora, mas a vida pode forçá-las a mudar. Por exemplo, o sujeito mais rotineiro, mais burguês, mais banal, colocado no meio de uma crise, de uma revolução, de uma guerra. O sujeito estava vivendo na sua repetitividade plácida e medíocre e, de repente, é colocado dentro de um campo de concentração. Pronto, acabou. O que acontece, os fatos que acontecem, mesmo que venham de fontes absolutamente aleatórias, se incorporam na vida de cada um como elementos de um enredo dramático, e, de certo modo, cada pessoa que você conhece tem o direito de ser tratada como personagem desse drama. Ela tem uma vida própria, ela pode contar a sua vida, e os fatos da vida têm para ela um significado, mesmo que seja um significado ilusório (mesmo sendo um significado ilusório, não quer dizer que essa ilusão não exista mesmo, e que não tenha para ela, dentro do drama da sua vida, um papel específico).Você é capaz de contar a vida de quantas pessoas em torno? Em geral, a compreensão que você tem das pessoas em torno é meramente esquemática,
e não dramática; você não as entende como personagens de um drama, como elas mesmas se entendem. Você as entende como personagens ocasionais de cenas separadas, e estas cenas você incorpora ao seu próprio drama. Enquanto você faz isso, você está no egocentrismo, na ilusão egocêntrica. Você só sai disso se tentar contar a vida das pessoas como você conta a sua. Quando você conta a sua vida, você
tem um sentimento de unidade do seu personagem desde o começo até o fim. Pelo simples fato de você contar agora cenas que se passaram quando você era bebê, ou seja, o “eu” que está contando a história agora é o mesmo “eu” que você coloca dentro do bebê, de tal modo que ele fale. Mas raramente você concede esse privilégio aos outros. Isso significa que você está em um mundo onde existe somente um “eu”, e existem personagens ocasionais que vão compondo o seu “eu”. Mas será que a vida é realmente assim? Não pode ser, pois cada uma das pessoas acha que tem um “eu”. Só de você tentar contar a vida das pessoas, você verá como esse seu horizonte vai se enriquecer e como as pessoas em torno começam a ser mais reais para você. Isto é um exercício que todo romancista faz. O romancista lê uma noticiazinha, “fulano matou não sei quem”, e imediatamente começa a imaginar tudo para frente e para trás – como
começou essa história. Isto fez da arte do romance um instrumento cognitivo formidável. Muitas vezes os romancistas entendem as coisas melhor do que os filósofos. No século XIX, quando tudo quanto é filósofo estava dizendo besteira, estava lá Dostoiévski que entendia as coisas mais ou menos como elas eram. “A partir de um romance conceber um roteiro de filme, e vice-versa.” Transforme um filme em narrativa verbal, e a narrativa verbal em filme, ou em peça de teatro. Isto serve, sobretudo, para você entender o que é a narrativa em si, e o que é a sua tradução ou condensação em símbolos que podem ser símbolos visuais, como no cinema, ou corporais, como no teatro. “Exercício de aceitar tudo o que nos acontece, sem queixas e lamentos. Apenas referido para ser feito mais tarde.” É claro, este exercício é um pouco mais complicado; ele se desdobra em uma série de outros. Um deles é você imaginar que tudo o que lhe acontece é responsabilidade sua. Na verdade não é, isto é falso, esse é um exercício construtivo. Mas você vai imaginar como se tudo que lhe acontece fosse o seu carma. Ora, se tudo o que me acontece fosse o meu carma, então só eu poderia ter um carma, e os outros não têm carma nenhum, porque tudo acontece em função da minha ilustre pessoa. Então isso é falso. Mas esse exercício é bom para você depois fazer o lado comparativo, ou seja, você se imaginar como se fosse uma vítima inerme dos acontecimentos, e tudo são os outros que fazem, nada é você. Então você vai ter essas duas perspectivas opostas, as duas falsas, mas em algum ponto elas têm uma tensão, e é nessa tensão que está a realidade das coisas.